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Berlin Field Studies: Reflections on Teaching a Course On-Site

Leading a discussion at the Karl Liebknecht Memorial.

Leading a discussion at the Karl Liebknecht Memorial.

This summer I had the opportunity to teach one of the University of Maryland’s field studies courses, entitled “Berlin: Its History and its Art.” Teaching in Europe I have taken students on plenty of cultural excursions, but this was the first time in my career that I had had the opportunity to organize an entire course on location. The experience was a very positive one, not in the least because I was fortunate to work with students who brought an incredible amount of energy and intellectual curiosity to the class. At the same time, a course of this kind poses a number of challenges, both of a logistical and of a pedagogical kind. I lived in Berlin for two years, and so it is a place that I am very familiar with, the town’s well-deserved reputation for constant transformation notwithstanding. Teaching a course in and on the city, however, meant approaching the place from a fresh perspective, and I will reflect on all of that here.

Designing the Course

Course description and learning objectives were set, as “Berlin: Its History and its Art” were part of the program’s stable of field study courses, but the concept and the syllabus were up to me. The course had to be more than a glorified guided tour, and certainly not a pretext for soaking up the aura of the city, rather, it had to be as intellectually challenging as any classroom-based seminar. And because of the course title, we had a dual mandate: the class was both a course in history and art history. At the same time, I wanted to critically interrogate course title, that there was such a thing as “Berlin’s art,” given that some of the most spectacular art in Berlin is not from Berlin at all. The bust of Nefertiti, which we saw, is perhaps the most celebrated instance of a work of art that reflects a problematic history, but we are confronted with similar questions in regards to the Pergamonmuseum, the Ethnological Museum (now in the middle of relocating to the Humboldt-Forum), and much else in the State Museums.

To bring both sides together, I built the class around the theoretical question of how a city’s history and identity is expressed or, as is more often the case, constructed through its art, architecture, and public spaces, which I then broke down into daily themes: “The Architecture of Absolutism” for our Potsdam excursion, or “Colonial Legacies and the Berlin State Museums” for our visit to the Ethnological Museum and the Museum Island.

I prepared some readings on Berlin history for the students to cover ahead of time. The week before the meeting in Berlin was designated for reading. In order to give them the time to dive into a specific period in more depth, I asked each student to take responsibility for a certain period and report on the key developments and their significance for the history of the city.

In order to further ensure that I was not the only person with the content knowledge, I asked each student to prepare an on-site presentation for key structures and places. Public speaking is not everybody’s favorite thing, but the stakes were low and the students had a good esprit de corps, and I was quite hearted to see how supportive they were of each other.

Berlin as a Classroom

In addition to the historical readings, I found a few useful online resources that provided for the students a basic crash course in art history and criticism. A shoutout here especially to the incredibly useful smarthistory.org. We began our first class practicing art criticism with a few artistic depictions of Berlin from Eduard Gaertner’s more realist painting of Unter den Linden to Ernst Ludwig Kirchner’s Berlin street scenes. Including the Kirchner was also an opportunity to rehearse the development of the historical avant garde. Doing so was a chance for me to clear the air: the Hamburger Bahnhof was on the agenda, and I know that expressionist, abstract, or non-representative art can divide a room, and I wanted the students to approach the works with at least an understanding of their art historical contexts.

The biggest challenge were the variables involved in being in any city, especially one like Berlin. Some of my information was out of date; I realized too late, for instance, that you couldn’t just show up and be let in to the top of the Reichstag like you could in the past. Unfortunately for a course called “Berlin: Its History and its Art,” the museums are also undergoing a major phase of moving and renovation (as they have since the 1990s). The Neue Nationalgalerie is closed until 2019, and all I knew of what was on display was that a few things were in the Hamburger Bahnhof. Regrettably, I had no opportunity to preview the collections beforehand, so when we got to the Hamburger Bahnhof, I had the students look around a couple of galleries so that I could run through and see what was on display, then reconvene. The specific works I had wanted them to see were not out, instead they had an exhibition on the Degenerate Art exhibition. So I made up a lesson on the Degenerate Art exhibition on the spot.

The Upshot

I left Berlin satisfied with how things had gone down. Reading the papers two weeks later, I was pleased to see that the students were actively incorporating the methods for analyzing art and architecture that we had practiced in our morning seminars and on-site over the course of the week, and generating numerous original insights. I was delighted to read extraordinarily creative essays that expanded on the course’s original concept to think about various pieces of street art that the students had spotted, thorny issues of memory and memorials (an issue near and dear to the hearts of my military-affiliated students), as well as squatter culture, a topic students were surely moved to consider given that our hotel was located up the street from one of Berlin’s remaining squatter settlements.

The reactions of the students to various places and works that we encountered meant led to plenty of surprises and teaching moments for me. This is, of course, always the case when one teaches material for the first time, but being on-site introduced a wider range of variables into the mix. Many of them only grew to love the city over the course of the week, as some were genuinely surprised by the German capital’s grittiness. Having already been thoroughly sold on Berlin before I ever arrived there, if anything I went through a reverse process of learning to see the city and its culture with a more critical eye than I did at the beginning of my first exchange year. I was especially charmed by the way the students reacted to the art museums. Their excitement over seeing an original Picasso took me back to when I was eighteen years old and stood rapturously before the canonical works of art in the National Gallery in London or the Louvre.

A few final points on what worked, and what I intend to incorporate next time.

  • Use of maps. In spite of my students’ joke that they were my ducklings, it was important to me to be sure that I spent ample time orienting them on where they had been and what they had done. I frequently stopped before city maps in the mass transit system to point to where we had been and where we were going. The first seminar also included a detailed study of the city map and a discussion of how to use the mass transit system.
  • Cultural scaffolding. There were a few moments of cross-cultural misunderstanding that I will be sure to prep the students on next time. How to tip in Germany was something students were unsure about, for instance. Some students are also unaware of the taboo (and more generally the laws regarding) photographing interesting people on the street. One student had a mildly embarrassing encounter over photography, which they resolved peacefully and with grace, much to their credit.
  • Social media. My students took the initiative to correspond over Facebook. While my social media presence is curated with students in mind, I still believe in maintaining digital boundaries, especially online. In this case students organized themselves. Some expressed the wish that I had taken this on in order to facilitate travel arrangements, a thought that admittedly had not occurred to me. Whether I would want to bend my practice and facilitate organization over Facebook is a matter I will have to consider. Brent Foster’s essay on Chronicle Vitae this week gets at the possibilities and pitfalls of venturing into that territory with my field study groups.

Photos used with permission.


Leading my students down the Straße des 17. Juni.

Images of the Future

While trawling the internet recently I came across a few photos of Mike Reynolds’ work, and was reminded of the Democracy Now! broadcast from last fall, in which Amy Goodman toured one of his “earthship biotecture” houses.  The broadcast is worth checking out as a model for re-imagining our domestic architecture for a world in which we won’t be able to produce energy in the way we have been since the late 19th century.  What is particularly interesting is the production of an aesthetically pleasing structure out of refuse (the documentary on Reynolds is called Garbage Warrior).  That is, the creation of this structure that runs against the grain of prevailing means of consumption and disposal, at least in the so-called first world, is possible precisely because we generate such a sheer volume of supposedly useless materials that we generally try to sweep under the rug.  Whether this will catch on isn’t something that anyone can predict with any certainty, obviously.  But embracing the abject leftovers of industrial production and consumption is a powerful vision for more environmentally friendly modes of living beyond, say, future primitivism.




Deutschsprachigen Lesern ist die jüngste Sendung des Philosophischen Radios über Generationengerechtigkeit bei WDR anzuempfehlen.  Dr. Jörg Tremmel spricht über das Konzept der Generationen und die Frage nach unserer moralischen Verpflichtungen den Nachgeborenen gegenüber.  Es geht sehr um geläufige Vorstellungsweisen von Zukünftigkeit, und dabei kommen selbstverständlich eine ganze Menge ökologischer Fragestellungen ins Gespräch. Ich hätte einiges dazu zu sagen, aber für den Moment sage ich einfach, die Sendung ist auf jeden Fall hörenswert.

Über den Stuttgarter Bahnhof und die Erhaltung historischer Orte

“Warum darf sich Architektur nicht verändern?” fragte Timo John gestern in der FAZ. Die Kontreverse um den Stuttgarter Bahnhof nimmt zu, wenn man von den Schlagzeilen in den überregionalen Zeitungen ausgeht.  Es geht um einen Rückbau mancher Teilen dieses denkmalgeschutzten Gebäudes, die in den zwanziger Jahren gebaut wurde, im Krieg sehr stark beschädigt wurde, in den 50ern Jahren nicht 100% orginialgetreu wieder aufgebaut.

Die Werte, die solchen Erhaltungsimpulsen zugrundelegen, sind selbstverständlich hinterfragbar, und insofern hat der Autor Recht, warum darf sich Architektur nicht verändern?  Man denkt etwa an Rom, wo Generationen von Einwohner über Jahrhunderte hinweg die Bauten und Denkmäler ihre Vorgänger erweitert, umgebaut, oder zu völlig neuen zwecken beansprucht haben.  Heute können wir solche Veränderungen kaum verdammen, und hätten wir zu den Zeiten gelebt, als der Pantheon eine christliche Kirche wurde oder man eine Statue des Aposteln Petrus auf die Trajanssäule gesetzt hat, wäre es uns wohl nicht einmal eingefallen, Protest zu erheben.

Die Frage erinnert mich aber an einen Vortrag von Rem Koolhaas hier an der Cornell University letzten April.  Eines seiner Projekte, eine Erweiterung von Sibley Hall an Cornell, befindet sich jetzt im Bau.  Koolhaas hat seinen Publikum einige seiner Projekte vorgestellt, manche realisiert, andere nicht, und ging auf einige seiner Theorien ein.  Er ist für seine Ideen über die “generic city” bekannt.  So weit ich das verstehe, meint er damit Städte, die wenig “identitätsstiftendes” an sich haben und ein Minimum an historischen Gedächtnis speichern.  Am Ende beschrieb er eine Idee für Harvard in Cambridge, Massachusetts für den Charles River.  Das Problem war, dass die denkmalgeschützten Gebäude das Wachsen der Universität und der Stadt im Wege hindern.  Darüber hinaus ist der Fluss eine unnötige Grenze, die sich durch den Campus zieht, denn alle wollen auf dem einen Ufer sein und keiner auf dem anderen.  Für Koolhaas überschauen jegliche Erhaltungsimpulse die Tatsache, dass die Gebäude und der Lauf des Fluss selbst gar nicht so historisch sind.  Die Universität liessen die Gebäude mehrmals umbauen lassen und so den historischen Charakter öfters zerstört.  Und das Flussbett selber hat seine gegenwärtige Gestalt eher menschlicher Hand zu verdanken.  Sein Vorschlag:  das Flussbett so ändern, dass der völlig um den Campus fließt, und den Campus damit vereinigen und einge Menge Parkland daraus gewinnen.

Das Publikum hat dazu gelacht, aber er bestätigte, dieser Plan war in vollem Ernst gemeint.  Und eigentlich sind solche Vorhaben gar nicht neu oder revolutionär.  Andererseits hat sein Vortrag mich persönlich tief beunruhigt.  Auch wenn Koolhaas in mehreren Punkte Recht hatte, schien er kaum an die sozialie Auswirkungen seiner Theorien und seiner Praxis gedacht zu haben.  Warum sollen wir jeder Hühnerstall aus der Römerzeit erhalten?  Andererseits hat sein Vortrag neoliberalen Ideologien sehr stark nachgehallt, und für ihn war das auch gut so.  Er begann mit der problematischen Behauptung, der Diskurs des Marktes sei der letzte auf der Welt, was nicht nur andere Diskurse (so relativ schwach sie sein mögen) sondern auch die Möglichkeit anderer Diskurse ganz und gar ausschließt.  Was die Erhaltung “historischer” Gebäude betrifft, ist das historische wegzuwerfen, wenn es ihm und seinen Projekten im Wege steht. Vor allem problematisch aber war seine Behauptung, dass Architektur gar nicht “deprimierend” sein kann, weil der Mensch überall in allen Räumen glücklich sein kann.  Damit leugnet er aber seine eigene Rolle bei der Schaffung menschlicher Arbeits- und Wohnräume völlig ab, was ich ziemlich gefährlich finde, wenn es aus dem Mund eines “Starchitects” fällt.

Das bringt uns also endlich zurück zum Bahnhof.  Solche Indentifizierung mit “historischen Gebäuden” mag höchst problematisch sein und mag sich in einem lächerlich provinziellem Heimatdiskurs verwandeln, aber bedeutet das, dass wir das historische abschätzen sollen?  Beide Seiten der Bahnhofsdebatte haben wohl Recht und gehen wohl gleichzeitig von falschen Prämisse aus.  Einerseits soll Architektur sich entwickeln können, soll menschliche Bedürfnisse erfüllen und muss dabei nicht unbedingt seinen historischen Charakter aufopfern.  Andererseits ist es doch ein Verlust, wenn historische Architektur verschwindet.  Gleichzeitig soll man auch nicht vergessen, Erhaltung mündet leicht in Gentrifizierung, die historische Altstädte häufig zu großen Freiluft-Einkaufspassagen reduziert (Old Town Pasadena ist ein Beispiel, das sogennante “Gaslamp Quarter” in San Diego, einst Drogen- und Rotlichtviertel sowie Schauplatz der Redefreiheitsaufstände, heute überfüllt mit schicken Restaurants und Spießerkneipen, ist ein anderes).

Das bringt uns dann zu einem Problem, das über diesen einzigen Bahnhof weit hinausgeht.  Wenn wir historische Gebäude oder Stadtpläne “weiterentwickeln” oder gar abräumen, was tritt dann an ihre Stellen?  Leider häufig die “generic city,” wie sie von Koolhaas erklärt wird.  Und im Gegensatz zu Koolhaas denke ich, Architektur und Stadtplanung doch deprimierend wirken können.  Ich habe mein Bachelorstudium in dem Inbegriff einer “generic city” gemacht, nämlich Irvine, California.  Irvine beweist, wie unmenschlich Architektur und Stadtplanung sein kann (gewiss hat der Ort viele Verteidiger, die sich gegen einen solchen Ausspruch schnell wehren würden).

Es ist hier aber nicht meine Absicht, gegen die ganze moderne Architektur und Stadtplanung zu toben.  Ich will aber nur sagen, der Mensch hat ein Recht auf menschliche Wohnräume.  Die Frage wäre dann, ob eine Architektur, die dem neoliberalen Marktkapitalismus dient, solche Wohnräume überhaupt aufbauen kann.

Ein kleiner Seitenpunkt:  Irvine hat auch eine Altstadt!  Wie alle Altstädte bewahrt sie die Erinnerung an vergangene Epochen der Stadtgeschichte und üben eine identitätsstiftende Wirkung auf die ganze Stadt aus.  Sie besteht aus einigen landwirtschaftlichen Bauten, die sich zwischen den 1890ern und den 1940ern datieren lassen, und anderen “modernen” Gebäuden in “historischem” Stil.  Wie man auf der Tafel nachliest, stehen ein paar nicht an ihren historischen Stellen, also sah die Altstadt vor sechzig Jahren nicht wirklich so aus.  “Old Town Irvine” umgibt heute einen Parkplatz, viele meiner Freunde da waren sogar überrascht, als ich gesagt habe, dass Irvine eine Altstadt besitzt.